> Babelio : https://www.babelio.com/livres/Droit-Culte-du-neant--Les-philosophes-et-le-Boudd...
> BAnQ (Le devoir, 17 mai 1997) : https://collections.banq.qc.ca/ark:/52327/2767926
> Esprit (No. 235 (Août-sept. 1997), pp. 233-236) : https://esprit.presse.fr/article/fejto-francois/jean-francois-revel-et-matthieu-...
> Nuit blanche (no 70, pp. 60-61) : https://id.erudit.org/iderudit/19256ac
> Critiques Libres : http://www.critiqueslibres.com/i.php/vcrit/26960

> LE MOINE ET LE PHILOSOPHE, le bouddhisme aujourd'hui, de Jean-François Revel, Matthieu Ricard (Paris: NIL, 1997. ISBN 2-84111-066-4. Pp. 405.140 F.)
Se reporter au compte rendu de Michel GUELDRY
In: Revue The French Review Vol. 72, No. 3 (Feb., 1999), pp. 589-590. … ; (en ligne),
URL : https://drive.google.com/file/d/1jDcQY1ZSIvrFpCsphlzO7v4pwqW0tS8P/view?usp=shari...

> LE MOINE ET LE PHILOSOPHE, le bouddhisme aujourd'hui by Jean-François Revel, Matthieu Ricard
Se reporter au compte rendu de Jean-Philippe CATONNÉ
In: Revue Philosophique de la France et de l'Étranger, T. 189, No. 1, MACHIAVEL (JANVIER-MARS 1999), pp. 109-110

Jean Francois-Revel, a pillar of French intellectual life in our time, became world famous for his challenges to both Communism and Christianity. Twenty-seven years ago, his son, Matthieu Ricard, gave up a promising career as a scientist to study Tibetan Buddhism -- not as a detached observer but by immersing himself in its practice under the guidance of its greatest living masters.

Meeting in an inn overlooking Katmandu, these two profoundly thoughtful men explored the questions that have occupied humankind throughout its history. Does life have meaning? What is consciousness? Is man free? What is the value of scientific and material progress? Why is there suffering, war, and hatred? Their conversation is not merely abstract: they ask each other questions about ethics, rights, and responsibilities, about knowledge and belief, and they discuss frankly the differences in the way each has tried to make sense of his life.

Utterly absorbing, inspiring, and accessible, this remarkable dialogue engages East with West, ideas with life, and science with the humanities, providing wisdom on how to enrich the way we live our lives.

EL MONJE Y EL FILOSOFO

~ El hijo providente

La relación entre padre e hijo siempre es compleja. Los padres quieren lo mejor para sus hijos, y los hijos equilibran una tensión natural de querer aprender de su padre y cumplir las expectativas de su padre, mientras exploran todo lo nuevo y emocionante del mundo. Es una tensión respetuosa pero poderosa entre lo viejo y lo nuevo, la experiencia y la novedad, la obediencia y la autonomía, la creencia y la curiosidad, el consejo y la aventura. Esta tensión se realiza ricamente durante el notable diálogo creado por estos dos hombres brillantes. El monje comparte y explica lo que aprende de sus años de práctica concienzuda de las tradiciones budistas. El filósofo analiza críticamente lo que el monje presenta y lo compara con las tradiciones filosóficas de Occidente mientras lucha por aprender de su hijo.

El padre filósofo comienza preguntándole al monje por qué decidió abandonar una prometedora carrera como biólogo molecular para comprometerse por completo con la práctica budista. "En resumen", responde, "la ciencia, por muy interesante que sea, no fue suficiente para dar sentido a mi vida". Sobre la base de la exposición limitada que tuvo al estilo de vida contemplativo a través de documentales extraordinarios de Arnaud Desjardins, vio que los monjes eran el la mayoría de las personas sinceramente felices que conocía, y él quería explorar y experimentar su auténtico estilo de vida por sí mismo. "Tuve la impresión de ver a los seres vivos que eran la misma imagen de lo que enseñaban". Continúa diciendo: "Aquí había seres que parecían ser los ejemplos vivientes de la sabiduría". Conoció al lama budista tibetano,

"El sufrimiento es el resultado de la ignorancia", aprendió, y "la ignorancia, en esencia, es la creencia en un yo verdaderamente existente y en lo sólido de los fenómenos". Sin embargo, escéptico al principio, observar el ser perfecto de su maestro lo convenció de esta verdad y lo inspiró a absorberse en la práctica. Siguió aprendiendo que las emociones negativas surgen de la noción de uno mismo, el "yo" que todos valoramos, sin embargo, "el apego al yo es un hecho, pero el yo que es el objeto de ese apego no tiene una existencia verdadera. ; no existe en ninguna parte y de ninguna manera como una entidad autónoma y permanente. "Los pensamientos destructivos, como el odio, se" liberan al observar su naturaleza ", reconociendo que los pensamientos no tienen sustancia, y liberándose de la ilusión de su agarre.

Para disolver un pensamiento, comience por romper el flujo de pensamientos durante unos minutos. Solo permanece en la conciencia del momento presente, libre de cualquier pensamiento consciente. A medida que los pensamientos vuelven a aparecer, comience a examinar la naturaleza de los pensamientos discursivos, buscando su fuente y sustancia, hasta que llegue a un estado de "no encontrado" donde los pensamientos desaparecen sin dejar rastro. Con el pensamiento disuelto, puede entrar en un estado de simplicidad interna, atención clara y conciencia ausente de cualquier concepto. El monje atestigua que "trabajar en uno mismo interiormente de esta manera elimina el odio, el deseo, los celos, el orgullo y todo lo demás que perturba la mente".

Las extraordinarias habilidades introspectivas y creencias de los monjes budistas son el resultado de años de práctica concienzuda guiada por la "ciencia contemplativa". El filósofo es escéptico y se niega a aceptar pruebas que no sean materialmente observables por cualquiera que desee ver por sí mismo. El monje compara las hazañas de los contemplativos budistas con las habilidades de un atleta olímpico, que después de muchos años de entrenamiento, puede saltar 8 pies de alto. Ciertamente, la capacidad de saltar tan alto es extraordinaria, y excede en gran medida la capacidad de cualquier atleta no entrenado. No creeríamos que esto fuera posible si no pudiéramos ir a una reunión de atletismo o ver la cobertura en televisión y ver a atletas extraordinarios repitiendo esta increíble habilidad. Las habilidades de los monjes altamente entrenados son igualmente extraordinarias, pero no observables por otros. Sin embargo, podemos considerar el testimonio confiable de muchos practicantes creíbles que no tienen ninguna razón para engañar o engañar. "Una afirmación puede ser aceptada como válida", argumenta el monje, "cuando hay razones sustanciales para creer que la persona lo está haciendo". Además, podemos observar directamente la serenidad de estos profesionales expertos.

"La acción en el mundo es deseable", el monje le dice a su padre, "mientras que la transformación interna es indispensable.", "Esta apertura de los ojos de la sabiduría", dice refiriéndose a descartar las ilusiones, "Aumenta su fortaleza mental, su diligencia , y su capacidad de tomar medidas apropiadas y altruistas. "Esto requiere una mente fuerte, una certeza inquebrantable y una personalidad radiante, sin el más mínimo rastro de ego, egoísmo o egocentrismo. "Si un prisionero quiere liberar a sus compañeros de la desgracia, primero debe salir de sus propias cadenas", nos asegura el monje, "es la única forma de hacerlo". El filósofo pregunta: "¿Quiere decir que la única forma de lograr una paz duradera en el mundo es la reforma de los individuos?" El monje responde: "Pensar de otra manera es seguramente utópico". "En cualquier caso", explica el monje, "Lo primero es hacer las paces dentro de uno mismo - desarme interno; luego paz en la familia; luego en el pueblo; y finalmente en la nación y más allá ".

"La eficiencia occidental es una contribución importante a las necesidades menores", el hijo propone a su escéptico padre: "Lo que el budismo podría ayudar a cambiar es la actitud general que consiste en dar prioridad a 'tener' más que 'ser'. Es una cuestión de establecer un nuevo orden de valores, dando prioridad a la búsqueda del bienestar interno. "El budismo proporciona una visión de tolerancia, apertura de mente, altruismo, confianza silenciosa, una ciencia de la mente a través de la cual todas las personas, incluso los occidentales, pueden encontrar su propia paz interior. El budismo simplemente ofrece compartir una experiencia con cualquiera que lo desee. El objetivo no es convertir personas, sino contribuir a su bienestar.

Un capítulo inquietante describe la invasión china, la ocupación y la destrucción en curso del Tíbet, su gente y su cultura desde 1950. Millones de tibetanos fueron asesinados, y 6.150 monasterios fueron destruidos casi aniquilando esta cultura única y más pacífica. A pesar de este genocidio, la fuerte voluntad del pueblo tibetano aún sobrevive. El Dalai Lama vive en el exilio con unos 100.000 tibetanos que aún buscan un regreso pacífico a su patria. A menudo dice: "El Tíbet no tiene gasolina para motores, como Kuwait, pero tiene gasolina para la mente que debería justificar que otros países acudan a su rescate". Señala las ventajas que se pueden obtener al hacer del Tíbet un estado de amortiguación, un remanso de paz en el medio de las principales potencias asiáticas. Él aboga apasionadamente por el apoyo de las naciones más poderosas y espera pacientemente su acción.

El monje nos ofrece muchas más perlas; cada uno explora con mucha más profundidad en el libro:
+ La verdad es lo suficientemente fuerte por sí misma para convencer, y nunca debe ser impuesta por la fuerza.
+ El objetivo de la no violencia es específicamente disminuir la violencia. No es un enfoque pasivo.
+ El mal no tiene más existencia que un error; es solo una percepción incorrecta de la realidad.
+ La gran virtud del pecado es precisamente que no tiene ninguna existencia verdadera. Por lo tanto, no hay acción o pensamiento negativo que no pueda disolverse, purificarse o repararse.
+ La idea de la verdadera naturaleza del hombre se puede entender como un estado de equilibrio, mientras que la violencia es un estado de desequilibrio.
+ Es obvio que a menos que se desarrolle un sentido de responsabilidad en todos los individuos que comparten este planeta, será muy difícil aplicar cualquier ideal democrático.
+ La iluminación es el descubrimiento de la naturaleza última de uno mismo y de los fenómenos.
+ El dominio de uno mismo, como tantas otras cualidades, es solo algo de verdadero valor cuando se basa en la motivación correcta y los principios metafísicos.
+ Lo que el budismo llama meditación es un descubrimiento gradual, a lo largo de años de práctica, de la naturaleza de la mente y de cómo los eventos mentales aparecen en ella.
+ No tiene mucho sentido pensar que, como la verdad es una verdad antigua, ya no vale la pena preocuparse por ella.
+ En las prácticas espirituales, las dificultades vienen al principio, y en la práctica mundana las dificultades llegan al final.
+ Sin sabiduría, la razón solo discutirá sobre la felicidad humana sin siquiera lograrla. La educación debe ser más que solo la acumulación de conocimiento; realmente debería ser educación sobre cómo ser.

Al final, cada hombre adquiere una comprensión y apreciación más profundas de las creencias del otro, pero ninguno abandona su camino elegido. ( )

Ad Hatiban, in Nepal, nell'isolamento di un eremitaggio, padre e figlio s'interrogano. Loro sono, rispettivamente, Jean-Francois Revel e Matthieu Ricard: filosofo agnostico l'uno, intellettuale occidentale e monaco buddista l'altro. Le loro conversazioni nascono dal tentativo di trovare risposte a una serie di quesiti sulla vera natura del buddismo e sulle ragioni del suo crescente e dilagante successo in Occidente

The Monk and the Philosopher

~ The Provident Son

The relationship between father and son is always complex. Fathers want the best for their sons, and sons balance a natural tension of wanting to learn from father, and live up to his father’s expectations, while exploring all that is new and exciting in the world. It is a respectful yet powerful tension between old and new, experience and novelty, obedience and autonomy, belief and curiosity, advice and adventure. This tension is richly realized throughout the remarkable dialogue created by these two brilliant men. The monk shares and explains what he learns from his years of conscientious practice of the Buddhist traditions. The philosopher critically analyzes what the monk presents and compares it to the philosophical traditions of the West while struggling to learn from his son.

The philosopher-father begins by asking the monk-son why he decided to leave a promising career as a molecular biologist to commit himself completely to the Buddhist practice. “In short”, he answers, “science however interesting wasn’t enough to give meaning to my life.” Based on the limited exposure he had to the contemplative lifestyle through extraordinary documentary films by Arnaud Desjardins, he saw that the monks were the most sincerely happy people he knew of, and he wanted to explore and experience their authentic lifestyle for himself. “I had the impression of seeing the living beings who were the very image of what they taught.” He goes on to say, “here were beings who seemed to be the living examples of wisdom.” He met the Tibetan Buddhist lama, Kangyur Rinpoche and eventually studied with him for years until the teacher’s death in 1975. He went on to study with Khysntse Rinpoche for 12 more years and was ordained as a monk in 1979. The younger monk seems wholly content with his decision.

“Suffering is the result of ignorance,” he learned, and “ignorance, in essence is belief in a truly existing self and in the solidly of phenomena”. However skeptical at first, observing the perfect being of his teacher convinced him of this truth and inspired him to absorb himself in the practice. He went on to learn that negative emotions arise from the notion of a self, the “me” that we all cherish, however, “attachment to the self is a fact, but the self that is the object of that attachment has no true existence; it exists nowhere and in no way as an autonomous and permanent entity.” Destructive thoughts, such as hatred, are “liberated by looking at their nature”, recognizing that thoughts have no substance, and releasing yourself from the illusion of their grip.

To dissolve a thought, begin by breaking the flow of thoughts for a few minutes. Just remain in awareness of the present moment, free of any conscious thoughts. As thoughts reappear, begin to examine the nature of discursive thoughts, looking for their source and substance, until you reach a state of ‘not found’ where thoughts vanish without leaving a trace. With the thought dissolved you can enter a state of inner simplicity, clear mindfulness, and awareness absent of any concepts. The monk attests that “working on oneself inwardly in this way gets rid of hatred, desire, jealousy, pride, and everything else that disturbs the mind.”

The extraordinary introspective skills and beliefs of Buddhist monks are the results of years of conscientious practice guided by “contemplative science.” The philosopher is skeptical, and refuses to accept evidence that is not materially observable by anyone wishing to see for himself. The monk compares the feats of Buddhist contemplatives to the skills of an Olympic athlete, who after many years of training, can jump 8 feet high. Certainly the ability to jump that high is extraordinary, and greatly exceeds the ability of any untrained athlete. We would not believe this was possible if we could not go to a track meet or watch coverage on TV and see extraordinary athletes repeating this amazing skill. The skills of highly trained monks are equally extraordinary, but not observable by others. However we can consider reliable testimony by many credible practitioners who have no reason to mislead or deceive. “A statement can be accepted as valid”, the monk argues, “when there are substantial reasons for believing the person making it”. In addition, we can directly observe the serenity of these expert practitioners.

“Action on the world is desirable”, the monk tells his father, “while inner transformation is indispensable.”, “This opening of the eyes of wisdom” he says referring to dismissing the illusions, “Increases your strength of mind, your diligence, and your capacity to take appropriate and altruistic action.” This requires a strong mind, an unshakable certainty, and a radiant personality, without the slightest trace of ego, selfishness, or self-centeredness. “If a prisoner wants to free his companions in misfortune, he must first break out of his own chains”, the monk assures us, “It’s the only way to do it”. The philosopher asks, “Do you mean that the only way to attain lasting peace in the world is the reform of the individuals?” The monk replies, “To think otherwise is surely utopian.” “In any case,” the monk elaborates, “the first thing is to make peace within oneself — inner disarmament; then peace in the family; then in the village; and finally in the nation and beyond.”

“Western efficiency is a major contribution to minor needs” the son proposes to his skeptical father, “What Buddhism could help to change is the overall attitude that consists of giving priority to ‘having’ over ‘being’. It’s a matter of establishing a new order of values, giving priority to the quest for inner well-being.” Buddhism provides a vision of tolerance, open-mindedness, altruism, quiet confidence, a science of the mind through which all people, including westerners, can find their own inner peace. Buddhism simply offers to share an experience with anyone who wishes. The point isn’t to convert people but to contribute to their well-being.

A disturbing chapter describes the Chinese invasion, occupation, and on-going destruction of Tibet, its people, and its culture since 1950. Millions of Tibetans were slaughtered, and 6,150 monasteries were destroyed nearly annihilating this unique and most peaceful culture. Despite this genocide the strong will of the Tibetan people still survives. The Dalai Lama lives in exile with about 100,000 Tibetans who still seek a peaceful return to their homeland. He often says, “Tibet has no petrol for engines, like Kuwait, but it does have petrol for the mind which should justify other countries coming to its rescue.” He points out the advantages to be gained in making Tibet a buffer state, a haven of peace in the middle of major Asian powers. He passionately advocates for support from the most powerful nations and patiently awaits their action.

The monk offers us many more pearls; each explored in much more depth in the book:
+ Truth is strong enough by itself to convince, and should never be imposed by force.
+ The goal of nonviolence is specifically to diminish violence. It’s not a passive approach.
+ Evil has no more existence than a mistake; it is only an incorrect perception of reality.
+ The great virtue of sin is precisely that it doesn’t have any true existence. There’s therefore no negative action or thought that can’t be dissolved, purified, or repaired.
+ The idea of man’s true nature can be understood as a state of balance, while violence is a state of imbalance.
+ It’s obvious that unless a sense of responsibility develops in all the individuals sharing this planet, it’ll be very difficult to apply any democratic ideals.
+ Enlightenment is the discovery of the ultimate nature of both oneself and phenomena.
+ Mastery of oneself, like so many other qualities, is only something of true value when it’s based on the right motivation and metaphysical principles.
+ What Buddhism calls meditation is a gradual discovery, over years of practice, of the nature of the mind and how mental events appear in it.
+ It doesn’t make much sense to think that because a truth is an ancient truth it’s no longer worth bothering about.
+ In spiritual practices the difficulties come at the beginning, and in worldly practice the difficulties come at the end.
+ Without wisdom, reason will just argue about human happiness without ever actually bringing it about. Education needs to be more than just the accumulation of knowledge; it should really be education on how to be.

In the end each man gains a deeper understanding and appreciation for the other’s beliefs, but neither abandons his chosen path. ( )